वैदिक दर्शन परम्परा

उपनिषद कालमा एक पटि बौद्ध र जैन धर्महरूको अवैदिक परम्पराहरूको आविर्भाव भयो तथा दोस्रो पटि वैदिक दर्शनहरूको उदय भयो। ईसाका जन्मका पूर्व र बादको एक दुइ शताब्दीहरूमा अनेक दर्शनहरूको समानांतर धाराहरू भारतीय विचारभूमिमा प्रवाहित हुने लगीं। बौद्ध र जैन दर्शनहरूको धाराहरू पनि यिनीहरूमा सम्मिलित छन्। वैदिक दर्शनहरूमा षड्दर्शन अधिक प्रसिद्ध छन्। गीतादर्शन पनि यिनीहरूका समकालीन छ। गीताको कर्मयोग उपनिषदहरूका ब्रह्मवाद पछि एक महत्वपूर्ण मौलिक दर्शन छ। सबै वैदिक दर्शनहरूले कर्मयोगको महत्व स्वीकार गरेकाछन्। व्यावहारिक हुनेका कारण उसलाई प्रतिनिधि भारतीय जीवनदर्शन भनिन सक्छ। गीताका कर्मयोगमा अध्यात्म र जीवनको अद्भुद समन्वय भएको हो। ऐतिहासिक दृष्टिबाट यो वैदिक कर्मकांड र उपनिषदहरूका ब्रह्मवादको समन्वय छ। अध्यात्म र कर्मको यो समन्वय अत्यन्त महत्वपूर्ण छ। उपनिषदहरूका वेदांत तथा बौद्ध र जैन धर्मका संन्यासवादका प्रभाव स भारतीय जनतामा विरक्ति र निवृत्तिको प्रभाव यति बढ़ रहेको थियो कि समाजको लागि घातक बन जाता। यस्तो स्थितिमा गीताले कर्मयोगको संदेश दिएर देशलाई एक संजीवन मन्त्र प्रदान गरे। अध्यात्मलाई स्वीकार गर गीताले सन्यासलाई एक नयाँ परिभाषा दी। "सन्यास"को सामान्य अर्थ "त्याग" छ। तर यस त्यागमा प्राय: भ्रांति हुन जान्छ। भोजन, शयन आदि प्राकृतिक कर्महरूको त्याग गरे जान सक्छ। काम्य कर्महरूको पनि त्याग सम्भव छ। यही गीताको संन्यास छ। फलको कामना त्याग गर लोक सम्भव छ। यही गीताको सन्यास छ। फलको कामना त्याग गर लोक संग्रहको लागि निष्काम कर्म गर्न जीवनको आदर्श छ। यही मोक्षको साधन छ। गीताको यो निष्काम कर्मयोग अधिकांश भारतीय दर्शनहरूले अपनाएको छ। ज्ञानयोग उनको आध्यात्मिक आधार छ र भक्तियोग उनको भावात्मक दर्शन छ।

गीताका कर्मयोगका अतिरिक्त वैदिक दर्शनहरूमा षड्दर्शन प्रसिद्ध छन्। यो सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा र वेदांतका नामबाट विदित छ। यिनको प्रणेता कपिल, पतंजलि, गौतम, कणाद, जैमिनि पछिरायण थिए। ईसाका जन्मका छेउछाउ यिनी दर्शनहरूको उदय मानिन्छ। यिनको आरंभिक संकेत उपनिषदहरूमा पनि मिल्दछन्। प्रत्येक दर्शनको आधारग्रंथ एक दर्शनसूत्र छ। "सूत्र]]" भारतीय दर्शनको एक अद्भुत शैली छ। गिने-चुने शब्दहरूमा सिद्धान्तका सारको संकेत सूत्रहरूमा रह्दछ। संक्षिप्त हुनेका कारण सूत्रहरूमा विस्तृत भाष्य र अनेक सियोहरूको रचना भए। भारतीय दर्शनको यो शैली स्वतन्त्र दर्शनग्रंथहरूको पश्चिमी शैलीबाट भिन्न छ। गुरु-शिष्य-परम्पराका अनुकूल दर्शनको शिक्षा र रचना यसको आधार छ। यो परम्परा षड्दर्शनहरू पछि नवीन दर्शनहरूका उदयमा बाधक रह्यो। व्याख्याहरूका प्रसंगमा केही नवीनता र मतभेदका कारण मुख्य दर्शनहरूमा उपभेद अवश्य पैदा भए।

प्रमाणविचार, सृष्टिमीमांसा र मोक्षसाधना षड्दर्शनहरूका सामान्य विषय छन्। यो छ: दर्शन कुनै न कुनै रूपमा आत्मालाई मान्दछन्। आत्माको प्राप्ति नैं मोक्ष छ। पुनर्जन्म, आचार, योग आदिलाई पनि यो मान्दछन्। न्याय, योग आदि केही दर्शन ईश्वरमा विश्वास गर्दछन्। सांख्य र मीमांसा दर्शन निरीश्वरवादी छन्। प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान र शब्द यो चार प्रमाण सामान्यत: सबै दर्शनहरूको मान्य छन्। मीमांसा मतमा अर्थापत्ति र अनुपलब्धि यो दुई प्रमाण र माने जान्छन्।

उपनिषन्मूलक हुनेका कारण यिनीहरूमा वेदांतदर्शन सबै भन्दा अधिक प्राचीन छ। तर ब्रह्मसूत्रमा अन्य दर्शनहरूको खंडन छ तथा उनको प्राचीनतम भाष्य आदि शंकराचार्यको छ (8 औं शताब्दी)। अन्य दर्शन सूत्रहरूका भाष्य ईसाको आरंभिक शताब्दीहरूमा रचे गए। सांख्यसूत्र संभवत: लुप्त भयो। ईश्वरकृष्ण (5औं शताब्दी)को "सांख्यकारिका" सांख्य दर्शनको प्रामाणिक ग्रन्थ छ। सांख्य दर्शन निरीश्वरवादी द्वैतवाद छ। यसका अनुसार प्रकृति र पुरुष दुई स्वतन्त्र र सनातन सत्ताहरू छन्। "प्रकृति" जरा छ र जगत्को सूक्ष्म कारण् छ। त्यो सत्व, रजस्, र तमस् यिनी तीन गुणहरूको साम्यावस्थाको नाम प्रकृति छ। प्रकृति सहित पुरुषको संपर्क हुनेबाट सर्गको आरंभ हुन्छ। सर्ग पुरुषको बंधन छ। तत्वज्ञानबाट मोक्ष हुन्छ। आफ्नो शुद्ध चेतन कर्तृत्व भोक्तृत्व रहित स्वरूपका ज्ञानबाट पुरुष मुक्त हुन्छ।

योग दर्शनका सिद्धान्त सांख्यका समान छन्। योगसूत्रमा रचित भाष्य र टीकाहरू योगदर्शनको विस्तृत परम्पराको आधार छन्। योगदर्शनको मुख्य लक्ष्य समाधिका मार्गलाई प्रशस्त गर्न छ। समाधिमा चित्तको समस्त वृत्तीहरूको निरोध हुन जान्छ। अभ्यास, वैराग्य र ध्यान योगका मुख्य साधन छन्। ईश्वरलाई पनि ध्यानको लक्ष्य बनाए जान सक्छ यति नैं योगदर्शनमा ईश्वरको महत्व छ। यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान र समाधिका आठ अंगहरूबाट युक्त अष्टांगयोग योगको सर्वजन सुलभ मार्ग छ।

न्याय-वैशेषिक प्रमाणप्रधान दर्शन छन्। न्याय एक प्रकारको भारतीय तर्कशास्त्र छ। न्यायसूत्रमा अनेक प्रसिद्ध टीकाहरू छन्। गंगेश उपाध्याय (12औं शताब्दी)को "तत्वचिंतामणि"बाट नवद्वीपमा नव्य न्यायको परम्पराको आरंभ भयो। न्यायदर्शनका पहिले नैं सूत्रमा 16 पदार्थहरूको उल्लेख छ। यिनको द्वारा तत्वज्ञान हुन्छ जुन नि:श्रेयस अथवा मोक्षको साधन छ। प्रमाणहरूको विशेष विस्तार न्यायदर्शनमा मिल्दछ। ईश्वरभक्तिलाई न्यायमा मोक्षको साधन मानिएको छ। वैशेषिक दर्शन एक प्रकारले न्यायको समान तन्त्र छ। विशेष अथवा परमाणु उनको मुख्य विषय छ। परमाणु सृष्टिको मूल उपादान कारण छ। ईश्वरलाई न्याय-वैशेषिक-दशर्न सृष्टिको निमित्त कारण मान्दछन्। वैशेषिक दर्शनमा संपूर्ण सत्तालाई सात पदार्थहरूमा विभाजित गरिएको छ - द्रव्य, गुण, कर्म, सामान्य, विशेष, समवाय र अभाव। न्यायका 16 पदार्थहरूको अपेक्षा अधिक संगत हुनेका कारण यही विभाजन अगाड़ि चलकर अधिक मान्य भयो तथा न्याय-वैशेषिक-दर्शनको तिन संयुक्त परम्पराको आधार बनयो जसको प्रतिनिधित्व "न्यायमुक्तावली" आदि अर्वाचीन ग्रन्थ गर्दछन्।

षड्दर्शनहरूमा अन्तिम दुई दर्शनहरूको "मीमांसा" भनिन्छ। यो पूर्वमींमांसा र उत्तरमीमांसा कहलाउँछन्। अन्य दर्शनहरूको अपेक्षा यिनीहरूका वेदहरू भन्दा अधिक घनिष्ठ सम्बन्ध छ। एक प्रकारले यो वैदिक दर्शनको व्याख्याहरू छन्। पूर्वमीमांसा, मन्त्रसंहिता र ब्बाटो्मणहरूका कर्मकांडको व्याख्या छ। उत्तरमीमांसा उपनिषदहरूका अध्यात्मदर्शनको तार्किक विवेचन छ। वेदहरूको अन्तिम भाग हुनेका कारण उपनिषदहरूको "वेदांत" भन्दछन्। उत्तर मीमांसाको नाम पनि "वेदांत" छ। यिनी दुइटै मीमांसाहरूका सिद्धान्तहरूको आधार वेदहरूमा छ, तर व्यवस्थित दर्शनहरूका रूपमा यिनीहरूका आरंभ अन्य दर्शनहरू सहित साथ नैं ईसाका जन्मका छेउछाउ भयो। यसै कारण यिनको गणना षड्दर्शनहरूमा गरिन्छ। दुइटै मीमांसाहरूका इतिहासका तीन चरण छन्। तीनहरू नैं चरणहरूमा यिनीहरूका विकास एक नैं पूर्वोत्तर क्रममा भयो। वैदिक युगमा वेदहरूका पूर्वभाग (संहिता, ब्बाटो्मण)मा कर्मकांडको विधान भयो। वेदहरूका उत्तर भाग (उपनिषदहरू)मा अध्यात्मको प्रतिष्ठा भए। ईसाको आरंभिक शताब्दीमा जैमिनि र बादरायणका "मीमांसासूत्र" तथा "ब्रह्मसूत्र" पनि संभवत: यसै क्रममा रचे गए। ईसाको सातऔं शताब्दीमा कुमारिल भट्ट र शंकराचार्यले यसै पूर्वापर क्रममा पूर्व र उत्तरमीमांसाहरूको उद्धार एवं प्रचार गरे।

अनात्मवादी हुनेका कारण बौद्धदर्शनको आत्मवादी वैदिक दर्शनबाट विरोध छ। वैदिक धर्मका विरुद्ध क्रांतिका रूपमा नैं ईसऔं पूर्व छैठो शताब्दीमा बौद्ध धर्मको उदय भएको थियो। अनेक कारणहरूबाट ईसाको छैठो शताब्दीमा बौद्ध धर्मको ह्रास हुने लागयो। त्यसै समय कुमारिल र शंकराचार्यले वैदिक धर्मका दुइटै पक्षहरूको प्रतिष्ठा गरयो। इनपछि पार्थसारथि मिश्र (14औं शताब्दी) तथा माधवचार्य (14औं शताब्दी) न पूर्वमीमांसा दर्शनको विस्तार गरे। माधवाचार्य विजयनगरका राजा वुक्काका मन्त्री थिए। त्यस पछि संन्यास लिएर विद्यारण्यका नामबाट श्रृंगेरी पिउँठका शंकराचार्य पदमा आसीन भएका र "पञ्चदशी" नामक प्रद्धि वेदांत ग्रंथको रचना गरयो। वेदांतमतको प्रतिष्ठाको लागि शंकराचार्यले देशका चारहरू कोनहरूमा जस चार पिउँठहरूको स्थापनाको तिनमा श्रृंगेरी पिउँठ दक्षिणमा नीलगिरि पर्वतमा स्थित छ। अन्य तीन पिउँठ पुरी, बदरिकाश्रम र द्वारकामा छन्। शंकराचार्यले उपनिषदहरू, ब्रह्मसूत्र र गीतामा भाष्यहरूको रचना गरयो। शंकराचार्य पछि वाचस्पति मिश्र (9औं शताब्दी), श्री हर्ष (12वं शताब्दी) आदि आचार्यहरूले वेदांत परम्पराको विस्तार गरे।

पूर्वमीमांसाको मुख्य लक्ष्य वैदिक कर्मकांडको व्यवस्था गर्न छ। यसका अनुसार वेदमन्त्रहरूको मुख्य अर्थ विधि अथवा कर्मका आदेशमा छ। जस मन्त्रहरूमा विधिवाचक क्रिया नहं छ उनी "अर्थवाद" छन् तथा देवताहरू आदिको प्ररोचना गर्दछन्। यदि यज्ञादि कर्मबाट एक दिव्य शक्ति उत्पन्न हुन्छ जसलाई "अपूर्व" भन्दछन्। यही अपूर्व कर्मफलको नियामक छ। पूर्वमीमांसामा ईश्वर मान्य छैन। वेद नित्य र अपौरुषेय छन्। नित्य शब्दको कल्प कल्पमा यथापूर्व स्फोट हुन्छ र अपूर्वको शक्तिबाट यथापूर्व सृष्टिको उत्पत्ति हुन्छ। पूर्वमीमांसाको आत्मा वैशेषिकका समान चेतनातीत छ। न्याय दर्शनका चर प्रमाणहरूका अतिरिक्त अर्थापत्ति र अनुपलब्धि दुई प्रमाण र मीमांसा दर्शनमा माने जान्छन्।

उत्तर मीमांसा वेदहरूका उत्तर भाग (उपनिषदहरू)मा आश्रित छ। उपनिषद् वेदहरूका अन्तिम भाग छन्, अत: उनी वेदांत कहलाउँछन्। उत्तर मीमांसाको अधिक प्रसिद्ध नाम "वेदांत" नैं छ। ब्रह्मसूत्र र उपनिषदहरूको व्याख्याहरूका द्वारा वेदांतको विस्तार भएको हो। अनेक आचार्यहरूले भिन्न भिन्न दृष्टिकोणबाट ब्रह्मसूत्रहरू र उपनिषदहरूको व्याख्याको छ। आचार्यहरूका विभिन्न मतहरूका आधारमा वेदांतका अनेक सम्प्रदाय बनए। यो अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, द्वैत आदिका नामबाट प्रसिद्ध छन्। वेदांतका यो सम्प्रदाय सांख्य आदिको भाउँति दार्शनिक नछन्; यिनी सबै संप्रदायहरूका धार्मिक पिउँठ देशका विभिन्न स्थानहरूमा प्रतिष्ठित छन्। यिनी पिउँठहरूको आचार्य-परम्परा आजसम्म अक्षुण्ण चल्यो आदैछ।

वेदांतका यिनी अनेक संप्रदायहरूमा शंकराचार्यको अद्वैतमत सबै भन्दा प्राचीन छ। यो संभवत: सबै भन्दा अधिक प्रतिष्ठित पनि छ। शंकराचार्यको अद्वैतवाद उपनिषदहरूमा आश्रित छ। तिनका अनुसार ब्रह्म नैं एक मात्र सत्य छ। जगत्को विक्षेप र जीवका ब्रह्मभावको आवरण गर्छ। अज्ञानको निवारण भए पछि जीवलाई आफ्नो ब्रह्मभावको साक्षात्कार हुन्छ। यही मोक्ष छ। ब्रह्म सच्चिदाछैनद छ। ब्रह्मको सत्ता र चेतना तथा उनको आछैनद अछैनत छ। जागृत, स्वप्न र सुषुप्तको अवस्थाहरू सँग परे तथा बाह्य र आंतरिक विषयहरूबाट अतीत अनुभवमा ब्रह्मको प्रकाश हुन्छ। विषयातीत हुनेका कारण ब्रह्म अनिर्वचनीय छ। संख्यातीत हुनेका कारण उसलाई "अद्वैत" भनिन्छ। त्याग र प्रेमका व्यवहारहरूमा यो अद्वैत भाव विभासित हुन्छ। समाधिमा यसको आंतरिक साक्षात्कार हुन्छ। अद्वैत भावलाई सिद्ध गर्नको लागि ब्रह्मलाई जगत्को कारण मानिएको छ। ब्रह्मलाई जगत्को उपादान कारण मानेर दुइटैको अद्वैत सिद्ध हुन जान्छ। उपादानका परिणामको आशंकालाई विवर्तवादका द्वारा टाढा गरिएको छ। विवर्तकारण अविकार्य हुन्छ। उनको कार्य मिथ्या हुन्छ जस्तै रज्जुमा सर्पको भ्रम। रज्जु सर्प र स्वप्न प्रातिभासिक सत्य छन्। जगत् व्यावहारिक सत्य छ। मोक्ष पर्यंत त्यो मान्य छ। ब्रह्म नैं पारमार्थिक सत्य छ जुन मोक्षमा शेष रह जान्छ। मायाबाट युक्त ब्रह्म "ईश्वर" कहलाउँछ। त्यो सृष्टिको कर््दछ तर त्यो पारमार्थिक सत्य छैन। ब्रह्मानुभवको साधन ज्ञान छ। कर्मका साध्य शाश्वत हुँदैनन्। "ब्रह्म" कर्मका द्वारा साध्य छैन। कर्म र भक्ति मोक्षका सहकारी कारण छन्। श्रवण, मनन र निदिध्यासन मोक्षसाधनाका तीन चरण छन्। मोक्षमा आत्मा समस्त बंधनहरूबाट मुक्त हुन जान्छ र अछैनत आछैनदबाट आप्लावित रहन्छ। यो मोक्ष जीवनकालमा प्राप्य छ तथा जीवनका व्यवहारबाट यसको पूर्ण संगति छ।

शंकराचार्यका लगभग 300 वर्ष पछि 11औं शताब्दीमा रामानुजाचार्यले ब्रह्मसूत्रहरूको नवीन व्याख्याका आधारमा विशिष्टाद्वैत मतको स्थापना गरयो। रामानुजकृत "श्रीभाष्य"का आधारमा यो श्रीसंप्रदाय कहलाउँछ। रामानुज शंकरका मायावादलाई मान्दैनन्। तिनका अनुसार जीव, जगत् र ब्रह्म तीनहरू पारमार्थिक सत्य छन्। जगत् ब्रह्मको विवर्त नवरन् ब्रह्मको वास्तविक रचना छ। ब्रह्म र ईश्वर एक दोस्रोका पर्याय छन्। जीव ब्रह्मको अंश छ। मोक्षमा जगत्को विलय नहोता र जीवको स्वतन्त्र अस्तित्व बनयो रह्दछ। ब्रह्म निर्विशेष र निर्गुण नवरन् सविशेष्य र सगुण छ। ब्रह्म नैं स्वतन्त्र सत््दछ। जीव र जगत् उनको अपृथक्सिद्ध विशेषण छन्। ब्रह्मबाट पृथक् उनको अस्तित्व संभव छैन। अत: रामानुजको मत पनि अद्वैत नैं छ। जीव र जगत्का विशेषणहरूबाट युक्त ब्रह्मको यिनको सथ विशिष्ट अद्वैतभाव छ। ब्रह्म यिनीहरूका अंतर्यामी स्वामी छ। रामानुजका मतमा भक्ति मोक्षको मुख्य साधन छ। भगवान्का गुणहरूको ज्ञान भक्तिको प्रेरक छ। साधारण जन र शूद्रहरूको लागि प्रपत्ति अर्थात् शरणागति सर्वोत्तम मार्ग छन्।

रामानुजका केही वर्ष पछि 11औं शताब्दीमा नैं निंबार्काचार्यले द्वैताद्र्वत मतको प्रतिष्ठा गरयो। ब्रह्मसूत्रहरूमा "वेदांत-पारिजात-सौरभ" नामबाट उनको भाष्य यस मतको आधार छ। रामानुजका समान निंबार्क पनि जीव र जगत्लाई सत्य तथा ब्रह्मको आश्रित मान्दछन्। रामानुजका मतमा अद्वैत प्रधान छ। निंबार्क मतमा द्वैतको अनुरोध अधिक छ। रामानुजका अनुसार जीव र ब्रह्ममा स्वरूपगत साम्य छ, उनको शक्तिमा भेद छन्। निंबार्कका मतमा तिनमा स्वरूपगत भेद छ। निंबार्कका अद्वैतको आधार जीवको ब्रह्ममा निर्भर्दछ। निंबार्कको ब्रह्म सगुण ईश्वर छ। कृष्णका रूपमा उनको भक्ति नैं मोक्षको परम मार्ग छ। यो भक्ति भगवान्का अनुग्रहबाट प्राप्त हुन्छ। भक्तिबाट भगवान्को साक्षात्कार हुन्छ। यही मोक्ष छ। रामानुज र निंबार्क दोनोका मतमा विदेह मुक्ति नैं मान्य छ।

निंबार्क पछि 13औं शताब्दीमा मध्वाचार्यले द्वैत मतको प्रतिपादन गरे। उनी पूर्णप्रज्ञ तथा आछैनदतीर्थका नामबाट पनि प्रसिद्ध छन्। उनीहरूले शंकराचार्यका अद्वैत र निंबार्कका द्वैताद्वैतको खंडन गरेर द्वैतवादको स्थापनाको छ। तिनका अनुसार भेद र अभेद दुइटैको एकत्र स्थति सम्भव छैन। शंकराचार्यको मायावाद पनि तिनलाई मान्य छैन। जगत् मिथ्या नयथार्थ छ। सत् र असत्बाट भिन्न मायाको तेस्रो अनिर्वचनीय कोटि सम्भव छैन। ईश्वर, जीव र जगत् तीनहरू एक दोस्रोबाट भिन्न छन्। भेदका पाँच प्रकार छन्। ईश्वरजीव, ईश्वर-जगत्, जीव-जगत्, जीव-जीव र जरा पदार्थहरूमा परस्पर भेद छ। ईश्वर जगत्को उपादान कारण छैन, निमित्त कारण छ। उपादान करण प्रकृति छ। ईश्वर उनको नियामक छ। ईश्वरको भक्तिका द्वारा मोक्ष प्राप्त हुन्छ। मुक्त जीवहरूमा परस्पर भेद रह्दछ। उनी ईश्वरबाट भिन्न रहएर आफ्नो सामथ्र्यका अनुसार ईश्वरको विभूतिमा भाग लिँदछन्।

15औं शताब्दीमा वल्लभाचार्यले शुद्धाद्वैत मतको प्रचार गरे। यस मतको आधार "ब्रह्मसूत्रहरू"मा लेखित वल्लभाचार्यको "अणुभाष्य" छ। उनी मायाबाट अलिप्त शुद्ध ब्रह्मको अद्वैत भाव मान्दछन्। यो ब्रह्म निर्गुण छैन, सगुण छ तथा मायाका सम्बन्धबाट रहित छ। ब्रह्म आफ्नो अछैनत शक्तिबाट जगतृका रूपमा व्यक्त हुन्छ। चित् र आछैनदको तिरोधान हुनेका कारण जगत्मा केवल सत् रूपबाट ब्रह्मको अभिव्यक्ति हुन्छ। जीव र ब्रह्म स्वरूप भन्दा एक छन्। अग्निका स्फुर्लिगहरूको भांति जीव ब्रह्मको अंश छ, विशेषण छैन। यस प्रकार सर्वत्र अद्वैत छ, कहीं पनि द्वैत छैन। मर्यादा र पुष्टि दुई प्रकारको भक्ति मोक्षको साधन छन्।

16औं शताब्दीमा चैतन्य महाप्रभुले "अचिंत्य भेदाभेद"को प्रवर्तन गरे। तिनका शिष्य रूप गोस्वामीले गौडीय वैष्णव संप्रदायको प्रतिष्ठापन गरे। यिनको अनुसार भगवान्को शक्ति अचिंत्य छ। त्यो विरोधी गुणहरूको समन्वय गर सक्छ। भेदाभेदको चिंतन न गरेर मोक्षको साधना गर्न नैं जीवनको धर्म छ। मोक्षको अर्थ भगवान्को प्रीतिको निरंतर अनुभव छ।

इस प्रकार वैदिक युगका उत्तरकालमा उपनिषदहरूमा जस वेदांतको उदय भयो उनको नवीन उत्थान सातऔं शताब्दीबाट लिएर 16औं शताब्दीसम्म अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, द्वैत, शुद्धाद्वैत आदि संप्रदायहरूका रूपमा भयो। उपनिषदहरूको वेदांत पश्चिमी र उत्तरीय भारतको देन छ। अद्वैत आदि संप्रदायहरूको उदय दक्षिणबाट भयो। यिनको प्रवर्तक दक्षिण देशहरूका निवासी थिए। चैतन्यको मत बंगालबाट उदित भयो। तर यिनी सबै संप्रदायहरूले वृदांवन आदि उत्तरी स्थानहरूमा आफ्नो पिउँठ बनाए। शंकराचार्यले देशका चारहरू कोनहरूमा पिउँठ स्थापित गरे। उत्तर, दक्षिण, पूर्व, पश्चिम सबै प्रदेशहरूका मान्छे यिनी संप्रदायहरूमा सम्मिलित भए। सिद्धान्तमा भिन्न छते भएका पनि वेदांतका यो विभिन्न सम्प्रदाय भारतवर्षको आंतरिक एकताका सूत्र बने।

[सम्पादन गर्ने]वैदिक दर्शनहरूको संक्षिप्त परिचय

[सम्पादन गर्ने]न्याय दर्शन

महर्षि गौतम रचित यस दर्शनमा पदार्थहरूका तत्वज्ञानबाट मोक्ष प्राçप्तको वर्णन छ। पदार्थहरूका तत्वज्ञानबाट मिथ्या ज्ञानको निवृत्ति हुन्छ। फेरि अशुभ कर्महरूमा प्रवृत्त न छना, मोहबाट मुक्ति एवं दुखहरूबाट निवृत्ति हुन्छ। यसमा परमात्मालाई सृष्टिकर्ता, निराकार, सर्वव्यापक र जीवात्मालाई शरीरबाट अलग एवं प्रकृतिलाई अचेतन तथा सृष्टिको उपादान कारण मानिएको छ र स्पष्ट रूपबाट त्रैतवादको प्रतिपादन गरिएको छ। यसका बाहेक यसमा न्यायको परिभाषाका अनुसार न्याय गर्नको पद्धति तथा उनमा जय-पराजयका कारणहरूको स्पष्ट निर्देश दिइएको छ।

[सम्पादन गर्ने]वैशेषिक दर्शन

महर्षि कणाद रचित यस दर्शनमा धर्मका सच्चे स्वरूपको वर्णन गरिएको छ। यसमा सांसारिक उन्नति तथा निश्श्रेय सिद्धिको साधनलाई धर्म मानिएको छ। अत: मानवका कल्याण हेतु धर्मको अनुष्ठान गर्न परमावश्यक हुन्छ। यस दर्शनमा द्रव्य, गुण, कर्म, सामान्य विशेष र समवाय यिनी छ: पदाथहरूका साधम्र्य तथा वैधम्र्यका तत्वाधानबाट मोक्ष प्राप्ति मानी जान्छ। साधम्र्य तथा वैधम्र्य ज्ञानको एक विशेष पद्धति छ, जसलाई जाने बिना भ्रांतीहरूको निराएरण गर्न सम्भव छैन। यसका अनुसार चार खुट्टा हुनेबाट गाय-भैंस एक नहो सक्त। त्यसै प्रकार जीव र ब्रह्म दुइटै नैं चेतन छन्। तर यस साधम्र्यबाट दुइटै एक नहो सक्त। साथ नैं यो दर्शन वेदहरू लाई, ईश्वरोक्त हुनेलाई परम प्रमाण मान्दछ।

[सम्पादन गर्ने]सांख्य दर्शन

इस दर्शनका रचयिता महर्षि कपिल छन्। यसमा सत्कार्यवादका आधारमा यस सृष्टिको उपादान कारण प्रकृतिलाई मानिएको छ। यसको प्रमुख सिद्धान्त छ कि अभावबाट भाव या असतबाट सतको उत्पत्ति कदापि सम्भव छैन। सत कारणहरूबाट नैं सत कार्‍योको उत्पत्ति हुनसक्छ। सांख्य दर्शन प्रकृतिबाट सृष्टि रचना र संहारका क्रमलाई विशेष रूपबाट मान्दछ। साथ नैं यसमा प्रकृतिका परम सूक्ष्म कारण तथा उनको सहित ख्ब् कार्य पदाथहरूको स्पष्ट वर्णन गरिएको छ। पुरुष ख्भ्औं तत्व मानिएको छ, जुन प्रकृतिको विकार छैन। यस प्रकार प्रकृति समस्त कार्य पदाथोको कारण त छ, तर प्रकृतिको कारण कुनै छैन, किन भने उनको शाश्वत सत््दछ। पुरुष चेतन तत्व छ, त प्रकृति अचेतन। पुरुष प्रकृतिको भोक््दछ, जबकि प्रकृति स्वयं भोक्ती छैन।

[सम्पादन गर्ने]योग दर्शन

इस दर्शनका रचयिता महर्षि पतंजलि छन्। यसमा ईश्वर, जीवात्मा र प्रकृतिको स्पष्ट रूपबाट वर्णन गरिएको छ। यसका बाहेक योग के छ, जीवका बंधनको कारण के है? चित्तको वृत्तिहरूको सी छन्? यसका नियन्त्रणका के उपाय छन् इत्यादि यौगिक क्रियाहरूको विस्तृत वर्णन गरिएको छ। यस सिद्धान्त का अनुसार परमात्माको ध्यान आंतरिक हुन्छ। जबसम्म हमारी इंद्रिहरू बहिüगामी छन्, तबसम्म ध्यान कदापि सम्भव छैन। यसका अनुसार परमात्माका मुख्य नाम ओ३म्को जाप न गरेर अन्य नामहरूबाट परमात्माको स्तुति र उपासना अपूर्ण नैं छ।

[सम्पादन गर्ने]मीमांसा दर्शन

इस दर्शनमा वैदिक यज्ञहरूमा मन्त्रहरूको विनियोग तथा यज्ञहरूको प्रक्रियाहरूको वर्णन गरिएको छ। यस दर्शनका रचयिता महर्षि जैमिनि छन्। यदि योग दर्शन अंत: करण शुçद्धको उपाय बताउँछ, त मीमांसा दर्शन मानवका पारिवारिक जीवनबाट राष्ट्रीय जीवन तकका कत्तüव्यहरू र अकत्तüव्यहरूको वर्णन गर्दछ, जसबाट समस्त राष्ट्रको उन्नति हुन सकोस्। जस प्रकार संपूर्ण कर्मकांड मन्त्रहरूका विनियोगमा आधारित छन्, त्यसै प्रकार मीमांसा दर्शन पनि मन्त्रहरूका विनियोग र उनको विधानको समर्थन गर्दछ। धर्मको लागि महर्षि जैमिनिले वेदलाई पनि परम प्रमाण मानेका छन्। तिनका अनुसार यज्ञहरूमा मन्त्रहरूका विनियोग, श्रुति, वाक्य, प्रकरण, स्थान एवं समाख्यालाई मौलिक आधार मानिन्छ।

[सम्पादन गर्ने]वेदांत दर्शन

वेदांतको अर्थ छ वेदहरूको अन्तिम सिद्धान्त। महर्षि व्यासद्वारा रचित यस दर्शनलाई ब्रह्म सूत्र अथवा उत्तर मीमांसा पनि भन्दछन्। यस दर्शनका अनुसार ब्रह्म जगतको कर्ता-धर्ता तथा संहार कर्ता हुनेबाट जगतको निमित्त कारण छ। उपादान अथवा अभिन्न कारण छैन। ब्रह्म सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, आछैनदमय, नित्य, अनादि, अछैनतादि गुण विशिष्ट शाश्वत सत््दछ। साथ नैं जन्म मरण आदि क्लेशहरूबाट रहित र निराकार पनि छ। यस दर्शनका प्रथम सूत्र `अथातो ब्रह्म जिज्ञासा´बाट नैं स्पष्ट हुन्छ कि जसलाई जाननेको इच्छा छ, त्यो ब्रह्मबाट भिन्न छ, अन्यथा स्वयंलाई नैं जाननेको इच्छा कसरि हुनसक्छ। र यो सर्वविदित छ कि जीवात्मा संधैबाट नैं आफ्नो दुखहरूबाट मुक्तिको उपाय गरिरह्यो छ। तर ब्रह्मको गुण यसले भिन्न छ।

[सम्पादन गर्ने]शैव र शाक्त संप्रदाय

वैदिक र अवैदिक दर्शनहरूका अतिरिक्त भारतीय दर्शन परम्परामा एक तेस्रो धारा शैव तथा शाक्त संप्रदायहरूको प्रवाहित छती रही छ। केही रहस्यमय साधनाका रूपमा हुनेका कारण यो वैदिक र अवैदिक धाराहरूका संगममा केही सरस्वतीका समान गुप्त रही छ। तर प्रत्यक्ष उपासनाका रूपमा पनि शिवको मान्यता धेरै छ। प्राचीन ऐतिहासिक खोजहरूबाट शिवको प्राचीनता प्रमाणित हुन्छ। गाउँव गाउँवमा शिवका मन्दिर छन्। प्रति सप्ताह र प्रति पक्षमा शिवको व्रत हुन्छ। महादेव पार्वतीको दिव्य दांपत्य भारतीय परिवारहरूमा आदर्शका रूपबाट पूजित हुन्छ। ऋग्वेद र यजुर्वेदका रुद्रका रूपमा शिवको वर्णन छ। तर प्राय: शिवलाई अवैदिक लोकदेवता मानिन्छ। दक्षका यज्ञघ्वंसका प्रसंगका द्वारा शिवको अवैदिकताको समर्थन गरिन्छ पौराणिक युगमा पनि त्रिदेवहरूको तुल्नुका प्रसंगमा विरोधका आभास मिल्दछन्। तर अगाड़ि चलकर शिव एक अत्यन्त लोकप्रिय देवता बनए। शैव संप्रदाय प्राय: गुप्त तन्त्रहरूका रूपमा रहे छन्। उनको धेरै कम साहित्य प्रकाशित छ। प्रकाशित साहित्य पनि प्रतीकात्मक हुनेका कारण दुरूह छ। शैव परम्पराका अनेक संप्रदाय छन्। यिनीहरूमा शैव, पाशुपत, वीरशैव, कालामुख, कापालिक, काश्मीर शैव मत तथा दक्षिणी मत अधिक प्रसिद्ध छन्। यिनलाई शैव परम्पराका षड्दर्शन कह सक्दछन्। शैव सिद्धातको प्रचार दक्षिणमा तमिल देशमा छ। यसको आधार आगम ग्रंथहरूमा छ। 14औं शताब्दीमा नीलकंठले "ब्रह्मसूत्रहरू"मा शैवभाष्यको रचना गर वेदांत परम्परा सहित शैवमतको समन्वय गरे। पाशुपत मत नकुलीश पाशुपतका नामबाट प्रसिद्ध छ। पाशुपत सूत्र यस संप्रदायको मूल ग्रंथ छ। कालामुख र कापालिक संप्रदाय केही भयंकर र रहस्यमय रहे छन्। काश्मीर शैव मत अद्वैत वेदांतका समान छ। तांत्रिक छते भएका पनि यिनीहरूका दार्शनिक साहित्य विपुल छ। यसको स्पंद र प्रत्यभिज्ञा दुइ शाखाहरू छन्। एकको आधार वसुगुप्तको स्पंदकारिका र दोस्रोको आधार तिनका शिष्य सोमाछैनद (9औं शती)को "प्रत्यभिज्ञाशास्त्र" छ। जीव र परमेश्वरको अद्वैत दुइटै शाखाहरूमा मान्य छ। परमेश्वर "शिव" वेदांतका ब्रह्मका नैं समान छन्। वीरशैव मत दक्षिण देशहरूबाट प्रचलित छ। यिनको अनुयायी शिवलिंग धारण गर्दछन्। अत: यिनलाई "लिंगायत" पनि भन्दछन्। 12औं शताब्दीमा वसवले यस मतको प्रचार गरे। वीरशैव मत एक प्रकारको विशिष्टाद्वैत छ। शक्ति विशिष्ट विश्वलाई परम तत्व माननेका कारण यसलाई शक्ति विशिष्टाद्वैत कह सक्दछन्। उत्तर र दक्षिणमा प्रचलित शैव सम्प्रदाय पनि उत्तर वेदांत संप्रदायहरूको भाउँति भारतको धार्मिक एकताका सूत्र छन्। कैलासबाट रामेश्वरम्सम्म पूजित शिव भारतीय एकताका मंगल देव्दछ। दुइटैको यात्राहरूका द्वारा भारतीय एकताको व्यावहारिक अनुष्ठान हुन्छ।

शक्तिपूजाको स्त्रोत संभवत: प्राचीन भारतका मातृतन्त्रमा छ। भारतीय परिवारहरूमा देवीको महिमा धेरै छ। स्त्रीहरूका नाममा प्राय: उत्तरपदका रूपमा "देवी" शब्दको प्रयोग हुन्छ। शक्तिका अनेक रूप छन्। लक्ष्मी, सरस्वती, पार्वती काली, आदिका रूपमा देवीको उपासना हुन्छ। "शक्ति" इच्छारूप छ। शिवसूत्रमा इच्छाशक्तिलाई उमा कुमारीको रूप दिइएको छ (इच्छा शक्ति: उमा कुमारी)।मा तत्वका चिन्मय रूपमा इच्छाशक्तिको समन्वय शक्ति दर्शनको एक महत्वपूर्ण पक्ष छ